Démêler la société et ses institutions

Byung Chul Han, Société palliative. La douleur aujourd’hui et Topologie de la violencetraduction de Mirela Iacob, maison d’édition Contrasens, 2022.

Luc Boltanski, À propos de la critique. Résumé de la sociologie de l’émancipationtraduction de Bogdan Ghiu, maison d’édition Contrasens, 2022.

“Est-ce que tes fesses te font mal ?” est le slogan avec lequel la clinique Tami présente son produit – “La vraie douleur ne peut pas vous laisser indifférent.” Traitez-les à la Clinique Tami ! Pas de chirurgie. Il n’y a pas d’entrée”. C’est définitivement un message qui devrait être comique (si, bien sûr, nous soulignons ce mot les vrais), mais en même temps sérieusement. L’image, une pêche sur un objet métallique pointu, est éblouissante et tout aussi charismatique. Restons cependant sur l’objet central de la vidéo, la douleur. Le succès possible que pourrait avoir cette image tient justement au contexte social, à son intégration dans une société palliative, une société qui évite la douleur. “Notre relation avec la douleur révèle quel type de société nous sommes”, déclare le philosophe sud-coréen Byung-Chul Han u Société palliative. La douleur aujourd’hui.

Société palliative montre les manières dont la douleur se manifeste, voire devient mesurable avec le déclenchement de la pandémie : « Nous vivons dans une société de positivité, qui essaie de se débarrasser de toute forme de négativité. La douleur est la négativité en soi. La société palliative est sa société j’aime. Tout est poli jusqu’à ce qu’il procure du plaisir.” On le cherche partout, la recherche du bonheur devient un art, un mode de vie, malgré le paradoxe que provoque “l’art d’être heureux” (dans un contexte où l’art et la douleur sont indispensables ).Nous voulons et ne voulons pas la douleur, c’est la société que Han décrit, la société algophobe, qui souffre d’une peur généralisée de la douleur. « Avez-vous mal aux fesses ? » indique donc une solution, à la fois pour le problème biologique et pour l’indifférence éthique. Si on risquait une interprétation excessive, on pourrait aussi arriver à une solution politique (bien que je ne pense pas que ce soit le cas ici).

Néanmoins, on peut parler d’un excès de positivité dans les médias. Des publicités Coca-Cola qui promeuvent l’inclusivité et un lien étroit avec L’autreà la hauteur des messages positifs que l’on retrouve partout dans des médias sociaux (le célèbre “Bonjour ! Bonne journée !” ou “Passez un bon week-end avec vos proches”), tout cela encourage et tire ces ficelles qui nous apaisent, nous font sentir à l’aise et doux. L’art pourrait aussi souffrir dans une société aussi complaisante, car les produits culturels sont “de plus en plus soumis aux contraintes de la consommation. Ils doivent prendre une forme sous laquelle ils deviennent consommables, donc attractifs”.

La panoplie de messages positifs que nous recevons nous épuise, nous vivons tout au superlatif et nous aimons ça. Mais les conséquences ont été observées pendant la pandémie, lorsque la douleur est devenue un nombre. Quand j’ai vu « combien ça fait mal » et quand toute cette douleur s’est matérialisée, j’ai réagi instinctivement ; le moi a pris le dessus et nous nous sommes soumis à une « normalité » qui s’est finalement transformée en une société d’autoréférentialité, où le rapport à l’Autre semble devenir plus symbolique que tangible.

Le livre de Han montre une personnalité flexible qui peut jongler avec différents domaines de la culture. De l’existentialisme à la psychanalyse, culture pop, l’argument garde sa cohérence précisément par l’enchaînement des chapitres : d’abord, le problème « peur généralisée de la douleur » est présenté ; puis elle est intégrée au contexte social : la compulsion d’être heureux, de survivre. Ensuite, analysez chaque côté du phénomène en détail. Enfin, le chapitre « The Last Man » conclut l’analyse, ne donnant pas un verdict, mais une synthèse de l’ensemble du livre : « Une vie sans douleur qui inclut le bonheur permanent ne sera pas une vie humaine. Une vie qui poursuit et bannit la négativité est vouée à l’échec. La mort et la douleur vont de pair. La mort est attendue dans la douleur. Celui qui veut supprimer toute douleur devra également supprimer la mort. Mais une vie sans mort ni douleur n’est pas une vie humaine, mais une vie de mort-vivant. L’homme se détruit pour survivre. Il peut atteindre l’immortalité, mais au prix de la vie”. La douleur ne doit pas être supprimée, mais elle doit être comprise et trouver des moyens de vivre avec.

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Cependant, j’ai pu voir plus clairement les influences et la diversité discursive de Byung-Chul Han dans Topologie de la violence. Si Société palliative a une analyse plus appliquée où l’auteur concentre son domaine d’intérêt sur un ici et maintenant spécifiquement, en appliquant à certains endroits les concepts d’Ernst Jünger, David B. Morris, Theodor W. Adorno, Astrig Mania, Marcus Woeller, à Friedrich Nietzsche, en Topologie nous avons plutôt une construction théorique, une exposition froide de ce que signifie la violence aujourd’hui.

Comme le dit la chanson de The Clash, “Nous vivons tous dans un supermarché”; même si on ne parle pas ici d’une société de consommation, mais du monde brûler-, un superlatif dans lequel nous sommes épuisés par l’amalgame d’informations dont nous disposons. Tout comme les publicités dans les supermarchés nous inondent d’offres et de slogans, les médias eux-mêmes apparaissent comme un phénomène qui se déroule en arrière-plan et, sans s’en rendre compte, nous nous exposons à la violence. Dans le livre de Han, ils se rencontrent socialement, politiquement et personnellement. Des tendances impérialistes de la violence aux effets dominants qu’elle peut avoir, des essais de Topologie apporter une nouvelle vision au concept.

La maladie elle-même n’est plus un phénomène biologique, mais plutôt psychologique : “Trop Même il provoque aussi des vomissements, mais ce n’est pas une défense immunitaire, mais un nettoyage digestif-psychique”. Dans la société décrite par Han, la violence n’a pas forcément de valeurs négatives, mais l’excès devient violence en soi : « L’épuisement de la négativité crée un excès de positivité, une promiscuité générale, un excès de mobilité, de consommation, de communication, d’information et de production. » jusqu’à ce que « l’information n’est plus informative, la production n’est plus productive, la communication n’est plus communicative ».

La diversité conceptuelle s’observe également ici, l’auteur parvient à faire dialoguer philosophie, histoire, psychologie, bâtissant son argumentation sur des concepts empruntés à René Girard, Martin Heidegger, Jean Baudrillard et Carl Schmitt. L’exposition est, comme dans Société palliative, absolument. Han ne propose pas de solutions, mais représente la réalité dans son intégralité, la réalité sacré à qui la nouvelle déesse c’est la santé : « La santé est la nouvelle déesse. Donc la vie comme ça c’est sacré. Saintes homines les méritocraties diffèrent de celles d’une société souveraine en ce qu’elles sont absolument indestructibles. Leur vie est comme la vie des morts-vivants. Ils sont trop vivants pour pouvoir mourir et trop mort pour pouvoir habitent”.

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Les deux livres se complètent car ils constituent une analyse sociologique assez large qui révèle la société d’aujourd’hui et l’expose telle qu’elle est. Le troisième ouvrage digne de mention, qui figure dans la même collection, est l’étude de Luc Boltanski, À propos de la critique. Résumé de la sociologie de l’émancipation. La synthèse proposée par Boltanski met en évidence le pouvoir qu’ont les institutions de décrire et déterminer Qu’est-ce que c’est. En clarifiant ce qu’est la réalité et les règles qui la définissent. En même temps, il expose le rôle de la critique dans la découverte des outils de reconnaissance de la situation factuelle. L’analyse passe d’un registre pragmatique, métapragmatique, à un registre herméneutique où l’interprétation et les filtres personnels peuvent modifier la perception de la réalité.

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Un rôle important dans la constitution de cette réalité est largement joué par les institutions, « tribunaux de confirmation dotés d’une fonction sémantique », ceux qui, avec leur autorité symbolique, parviennent à établir les normes qui façonnent la société. Le monde social, dit Boltanski, est soumis à trois types de preuves, preuve de vérité« faites de jugements affirmatifs », dont « l’opérateur principal est la tautologie », ne font que confirmer et souligner le langage normatif. Preuve de la réalité, d’autre part, concrétise, vérifie et évalue ce qui est. Elles « diffèrent par leur construction même des preuves de vérité, notamment en ce qu’elles séparent deux types d’opérations. Ce sont, d’une part, des opérations pour révéler ce qui a de la valeur et, d’autre part, des opérations qui cherchent à reconnaître cette valeur , qu’elle soit ou non incarnée dans la texture même de la réalité, en la confirmant par des preuves, des affirmations et une validité générale ».

Outre ceux-ci, ils interviennent également preuve existentielle qui filtre la réalité à travers une vision subjective qui ne dépend pas du processus d’institutionnalisation, “afin qu’elle conserve un caractère individuel – ou, comme on dit, “vécu” – même lorsqu’elle touche un grand nombre de personnes, chacune isolée “. La réalité est donc dominée soit par les institutions, ces « êtres désincarnés », soit par la perspective individuelle de chacun d’eux. Ces évidences font l’objet de conflits et de paradoxes auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui et qui guident notre existence. Boltanski tente d’identifier le rôle de la critique dans ce type de système méritocratique et capitaliste, en tenant compte des effets sociaux et politiques qu’elle peut avoir.

Le contexte pandémique, par exemple, n’a fait qu’illustrer et confirmer la thèse de À propos de la critique. La confiance que nous avons accordée aux institutions a renforcé dans une certaine mesure l’unité du tissu social. Les tests de vérité, comme les tests de réalité, ont élaboré une série de règles pour atténuer une crise commune et généralisée, malgré «l’effet de domination» qu’elle peut provoquer. Les institutions, comme le dit Boltanski, ont « pour effet de constituer la vérité officielle » et, en même temps, « d’exercer, de cette manière, une grande influence sur ce que j’ai appelé la constitution ». réalitécontribuant, corrélativement, très intensivement à assurer l’exclusion des possibilités latérales, c’est-à-dire à tenir à distance une monde”.

La collection “Novus” de la maison d’édition Contrasens, coordonnée par Alex Condrache, a pour objectif de mettre sur le marché intellectuel des livres comme celui-ci, peut-être moins connus du grand public, mais qui, j’en suis sûr, auront un impact significatif.

Alexandre Higyed est poète et libraire. Il a fait ses débuts avec un recueil de poésie Rien de personnel, Bookmaker littéraire, 2021.

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