Dr. Konrad Ciesiołkiewicz: Ispirazioni dalla pedagogia di Paulo Freire. Educazione – Relazioni – Democrazia

Ci sono molti temi nella produzione di Paul Freire che vale la pena discutere, ma oggi tre sembrano estremamente necessari: un approccio al dialogo, una visione dell’insegnamento basata su di esso e una filosofia del cambiamento sociale.

25 anni fa, nel maggio 1997, morì Paulo Freire, una delle figure più importanti delle scienze sociali. Questo allenatore brasiliano che ha trascorso anni in esilio è diventato noto principalmente come un’icona nella lotta contro l’analfabetismo e la disuguaglianza sociale. Le sue opinioni sulla pedagogia sono state in ogni modo smentite dagli accenti violenti nell’insegnamento di bambini e adulti, che i leader politici autoritari preferiscono usare. La prova di quanto questa visione democratica dell’istruzione minacci metodi di governo non democratici è che Jair Bolsonaro (l’attuale presidente autoritario del Brasile) ha rimosso i programmi ispirati dalla filosofia di Paul Freire dalle istituzioni educative.

Nel 1986 Freire ha ricevuto il Premio UNESCO per l’Educazione alla Pace. Oltre a personaggi come Maria Montessor e John Dewey, è una delle pietre miliari della pace e dell’educazione civica. Il libro più noto di Paul Freire è La pedagogia degli oppressi, che contiene la parte più importante del suo messaggio e guida agli insegnanti. Dopo la sua morte, grazie agli sforzi dei suoi parenti, fu pubblicato l’ultimo: “Pedagogia del cuore”. Questo libro ha lo stesso nome della monografia del 1992 della famosa pedagoga polacca Maria Łopatkowa. Con un tono gentilmente umoristico, si può dire che forse Paulo Freire ha letto il suo mentre scriveva il libro di Łopatkowa, che era stato precedentemente pubblicato in Polonia. La loro creatività e attività pedagogica hanno molti denominatori comuni.

Nella prova della crisi umanitaria legata alla guerra in Ucraina e osservando lo sviluppo di tendenze autoritarie nel mondo, è sicuro dire che i risultati di Paul Freire forniscono molta ispirazione a tutti coloro che sono coinvolti nel cambiamento educativo e nel rafforzamento degli obiettivi. pace sociale. In primo luogo, intendo i leader nelle politiche pubbliche, nelle organizzazioni e nell’istruzione e formazione formale e non formale. La produzione di Freire ha molti temi che vale la pena considerare, ma tre di essi sembrano estremamente necessari oggi: un approccio al dialogo, una visione dell’insegnamento basata su di esso e una filosofia del cambiamento sociale.

Dialogo

Il dialogo è al centro di tutto ciò che è fondamentale per la vita sociale. La partecipazione ad esso è una caratteristica immanente dell’essere umano nella società. Nelle riflessioni di Freire, il dialogo assume una dimensione esistenziale e, in un certo senso, spirituale. D’altra parte, è un valore che le società, gli stati e le loro istituzioni dovrebbero attuare. Va tenuto presente che anche la Costituzione della Repubblica di Polonia concede questo grado. Più in particolare, la dimensione assiologica del dialogo sociale è sancita direttamente nel preambolo della Costituzione e nel suo articolo. 30 come parte del principio di un’economia sociale di mercato sistemica. D’altra parte, il dialogo è anche un modo di lavorare. Direi di più: è una conoscenza basata su atteggiamenti umanistici nei confronti delle persone e del mondo, nonché conoscenze e abilità. Il dialogo è sempre un incontro che diventa – usando il linguaggio di Józef Tischner e di altri personalisti cristiani – un evento che cambia tutto. Affinché sia ​​genuino ed efficace, devono essere soddisfatte determinate condizioni. La cosa fondamentale è l’amore. In una certa misura, lui stesso è una forma di dialogo, una relazione che lega gli altri ed è molto esigente con se stesso. Così reagisce Freire nei suoi confronti: “Se non amo il mondo – se non amo la vita – se non amo le persone – non posso dialogare”.

La seconda condizione è l’umiltà. Il dialogo crea valori che acquistano un significato sociale. Non dovrebbe essere confuso con una discussione sulla storia della vita. Ha il potere di “creare il mondo” e costruire una nuova realtà che è il risultato di ciò che accade tra le persone in un incontro. Cambiare la realtà che colpisce la vita delle persone richiede un’enorme responsabilità e la rimozione dell’arroganza e dell’orgoglio. Altre condizioni includono la fede nell’uomo e nelle sue capacità, così come la speranza che dà energia allo sforzo costante. L’ultimo è coinvolgere i partecipanti in una riflessione critica che protegga le persone dall’ingenuità e dall’eccessiva “idealizzazione”. È “un pensiero che vede la realtà come un processo, una trasformazione e non uno stato immutabile; un pensiero che non si distacca dai fatti ma è permanentemente immerso nel tempo senza paura dei rischi connessi”.

prof. Henryk Mizerek sottolinea che nell’opera di Freire la riflessione critica non è e non può limitarsi a una riflessione approfondita sulla propria esistenza. In primo luogo, “si riferisce al funzionamento all’interno di una realtà esistente, in una particolare situazione quotidiana: è un processo di ricerca attiva del proprio posto nel mondo”.

Si oppone alla “lezione di deposito”

L’approccio al dialogo come valore e modo di lavorare crea altre due importanti ispirazioni pratiche. Uno dei principali ostacoli a una didattica efficace, intesa come processo permanente di costruzione della solidarietà sociale, è la cosiddetta educazione di deposito (o “banca”). È caratterizzato da una comunicazione unidirezionale da un insegnante onnisciente a un insegnante che non sa nulla o quasi nulla. Ricorda un trasferimento metaforico di conoscenze da uno sprone pieno a un contenitore vuoto. Alcuni dei principi che guidano questa relazione sono espressi come segue:

>> L’insegnante parla e lo studente è tenuto ad ascoltare.

>> L’insegnante crea e seleziona il contenuto di apprendimento e lo studente è tenuto ad adattarsi ad esso.

>> Il docente agisce nella sua “perfezione” e la partecipazione degli studenti è illusoria e al massimo veicolata nelle attività del docente.

>> L’insegnante è l’oggetto dell’apprendimento ed è il centro del processo.

>> L’insegnante unisce l’autorità della conoscenza e la potenza professionale di cui dispone in contrapposizione alla libertà molto limitata degli studenti.

Il metodo di cui sopra è sempre stato presente nella formazione e nell’istruzione. Mentre teniamo conto che i flussi della nuova educazione cambiano molto nell’approccio dei college e delle istituzioni educative, il modello dell’insegnante, leader, leader, capo, capo “onnipotente” è ancora presente nel nostro, non solo pedagogico, sociale cultura. Quanto più l’approccio del deposito, tanto più si riscontrano tendenze autoritarie in molti ambiti della vita: scuola, politiche pubbliche, ambiente di lavoro e attività sociali. Ne risulta un insegnamento basato sulla necessità di trasferire le conoscenze sotto forma di fatti e informazioni acquisite individualmente, alienate da ciò che è importante “qui e ora” in una particolare società, paese e mondo. È ragionevole pensare che la scuola sia un luogo per “preparare i giovani alla vita”. Freire non sarebbe d’accordo con le parole di John Dewey, un educatore americano e sostenitore dell’educazione democratica, perché credeva che l’educazione non fosse una preparazione alla vita, ma la vita stessa. Dovrebbe adattarsi ad esso e non solo educare, ma anche applicare la riflessione critica nel dialogo quotidiano che affronta e cerca di correggere le principali lamentele del mondo. Tutto questo può avvenire solo accettando il dialogo come un valore fondamentale per le istituzioni educative in tutti i ceti sociali e imparando a nominare i fenomeni e imparando a risolvere i problemi insieme. Questo, a sua volta, si verifica quando gli studenti del ruolo degli omnibus diventano praticanti dell'”ignoranza” e, insieme agli studenti, ai loro team e gruppi, percorrono il sentiero della riscoperta. Il loro ruolo dovrebbe essere più una guida che un comandante. I cambiamenti di cui sopra sono necessari man mano che il mondo diventa più complesso. Ciò si riflette chiaramente nei dibattiti più dinamici relativi all’informazione, all’educazione digitale e ai media.

Il fatto che un tale dialogo sia possibile è illustrato dai numerosi esempi di Insegnanti dell’anno: il Premio per i giornalisti della voce dell’insegnante. Stiamo anche cercando tali allevatori per il concorso Teacher of Tomorrow @. Joanna Mikusek-Przystajko, vincitrice dello scorso anno, che insegna etica a scuola e lavora anche con i giovani in crisi, non ha paura di dire “non lo so” e di imparare con gli studenti.

Integrazione, non adattamento

La terza ispirazione di Paul Freire ha a che fare con i processi di cambiamento sociale: l’insegnamento è uno di questi. Ci sono due approcci fondamentali per cambiare. Una cosa è l’adattamento. Ciò significa che le persone devono adattarsi dall’alto, ad esempio, alle esigenze del curriculum, agli sviluppi tecnologici o alle decisioni economiche e politiche. Per poter funzionare in una particolare società, sono tenuti ad accettare queste regole e ad adoperarsi per acquisire le conoscenze, i diritti oi comportamenti richiesti. L’incompatibilità comporta un rischio di esclusione sociale e civile. Freire riconosce che l’adozione di tale politica dimostra la disumanizzazione dello spazio sociale, crea un terreno fertile per la violenza, sia palese che nascosta (strutturale), e rafforza i processi di emarginazione di interi ambienti.

Freire contrappone l’approccio adattivo con l’approccio integrativo che nasce dall’accettazione del dialogo come regola fondamentale nelle relazioni sociali. In questo quadro, la priorità è comprendere i bisogni sociali, le condizioni economiche ei riferimenti culturali che sono importanti per determinate persone e gruppi della società. Il passo successivo sarebbe definire dialogicamente gli obiettivi del cambiamento e investire nella ricerca di modi per sostenere diversi gruppi, in particolare quelli che sono “in ritardo” in molte riforme e privi di molte risorse di apprendimento. materiale, social network, psicologico).

Questo è un buon consiglio per tutti i “riformatori” – che vogliono fare il salto nelle piccole organizzazioni e nelle comunità locali così come a livello statale secondo le proprie idee, per lo più teoriche o ideologiche. Tocca anche la triste osservazione che in un mondo in cui molti si concentrano sull’immagine mediatica di leader e leader, la vera leadership focalizzata sull’umanizzazione del progresso e sui cambiamenti che abbiamo subito è orfana.

Antonia Darder, autrice dell’Introduzione alla “Pedagogia del cuore”, che discute di leadership etica, è convinta che in un’era di dominio dell’informatica, Freire sottolinei ulteriormente la necessità di guardare in modo critico al rapporto tra mondo e tecnologia. progresso. In modo che non si concentri sull’atomizzazione della vita e della scienza, ma soprattutto sulla collaborazione, l’azione e l’apprendimento con gli altri, dando la voce ai meno ascoltati o socialmente dimenticati e lavorando insieme per trovare soluzioni. i mali della vita. Darder ammette senza dubbio che ci vuole coraggio morale per fare uno sforzo che si concentri più sui bisogni reali che su standard, procedure e minimi programmatici. Oh, nel cuore delle aspirazioni democratiche, non tanto procedurali quanto reali.

Bibliografia:

  • “Pedagogia degli oppressi” di P. Freire, Penguin Random House, Regno Unito 2017
  • P. Freire, “Pedagogia del cuore”, Bloomsbury Academic, Regno Unito 2021
  • H. Kostyło “Due modi (comprensione) dell’alfabetizzazione?”, Cultura e istruzione, n. 1 (75), 2010
  • H. Mizerek “Riflessione critica in educazione e pedagogia. Un compito (non) possibile?”, Impuls, Cracovia 2021

Dr. Konrad Ciesiołkiewicz

Presidente della Fondazione Arancia

L’autore è anche il presidente del Comitato per il dialogo sociale della Camera di commercio polacca

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L’articolo è stato pubblicato su Teachers ‘Voice n. 20 il 18 maggio di quest’anno. Il suono è disponibile in versione cartacea ed elettronica – https://e.glos.pl

Nella foto: Paulo Freire nel 1963 – Immagine dalla Collezione degli Archivi Nazionali Brasiliani (Pubblico dominio / Collezione Arquivo Nacional)

20 / 18.5.2022

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